第103章 曾经的人文与科学之间的区别
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你看，简单比较下，科学的背后站着的是“自然”，不管科学有没有全面的解读出自然，但是科学的背后基本都是站在自然和从自然中所产生的数据当中的；
而再看看类似于佛学、哲学、或者神学包括我们倾向于的各种典集学问，背后站着的却是“人”，虽然是人中的圣贤，但是，就依然还是具有区别的；
圣贤等于科学家，圣贤背后的道在讲述自然，科学家背后的数据也是基于自然；这么一对比，我们就知道问题出在哪了；
即，我们都希望大家相信“科学”相信“自然”，结果你却让我们迷信于爱因斯坦、牛顿；那么，当爱因斯坦和牛顿一旦也被加入于神化的人物特征后；
那么，就是说，人文就会从喜欢学习“自然·科学”的过程，又开始转移到了开始迷信“人”的过程；
而这一过程，便就是又让人开始逐渐地忽略了真实的“自然”情况；
而为什么，我们在对于“人”的信任时会产生扭曲，而“自然”的话就没什么大的毛病；
是因为“人·由人所产的理论太有限了”，而且，倾尽一个人的一生，所能够具有的“对于生存和视野、认知的表现”力度也是很有限的，因为，每个人，此生当中的行为力度都是有限的；厉害的人，带给我们好似具有无穷潜力的人，很少，几辈子才出一个，或者成千上万年才有寥寥几个；
而“自然”却直接开局就是一种“无限可能”的状态，且可以长期保持在这样的一种具有“无限可能”的状态中；
始始终终地大盈若冲、大成若缺；
如果，当你把大量的注意力投入进有限的人为状态中，这种人文认知的“识”是有限的，有限就是说，很快就会陷入拥挤状态，就好像“水”一样，很快就会满，一满就会流出；自然的容量才是很大的；
因为，因为什么呢？
因为，你只看到了“圣人（总之就是很厉害的一类人）”这样的人的自身知识和能量的储备量，却忽略了，他所指引给你的“自然”；所有的“信息”就全都是为一种“指引之力”；
你只看到了是“圣人”是“老师·家长”在教育你，却看不到，他们替你所指向的“外界的生存”环境；
这是，我们看不到的；不只是你看不到，我也看不到；如果不开启贤者模式，这样的我同样也是狒；因为，毕竟都是普通人嘛；只是，一不小心踏足了网文行业，又一不小心脑袋一根筋，开启了证道模式；整个后半段的青春都给证没了，证了忘，忘了证，只能说是慎证；谈对象过正常日子还是更重要些的；
而对于人文典集，且在很多人眼里，秦汉以后的典集都是不太推荐看的；因为，之后的道脉就变形了；这些也都是我听说的；因为，很难讲我是一个喜欢看书的人；喜欢看书，不过是喜欢看一些比较扯犊子的闲书；不然也就不会写网文了；
而也，贤者模式还有个比较邪乎的事是什么，想起来的话就记下来；
就是“吃东西”，对于吃下的东西，可以因为这种“食物”从而带来给你不一样的人物情志；
如果你吃下的是一种比较邪恶一点动物的肉，自身也会容易陷入进那种情绪的状态中；同理的有，本草纲目中记载的猪，就有对此吐槽；就是担心会染上猪的一些习性，所以，就不是很看好这类生物；但是红烧、脆皮和排骨五花不好吃吗，基本来者不拒，半个老饕了属于是；（而饕餮好像是蚩尤怨气所化；）
再比如羊，羊听说在外部区域是种比较邪恶的代表，但是烤羊、手抓那是真的香啊；嘎嘎香；所以，就也管不了太多了；
但其实也没什么大碍，心放宽；好不容易活一次，该吃吃该喝喝有事别往心里搁；对生物抱有一定的尊重性，就也不用太过挑剔，毕竟“人”只有在有条件时才会挑剔，这也不吃那也不吃；没条件、饿极了的时候，树皮我都给你啃下来煮了；还是有条件，所以，可以有挑剔的机会；
总之，对于“经典”，具有“人文典集”，我们便就倾向于各种人文典集的研究；而忽略了最为真相和基础的“自然”；没有太多人文典集时，便就各种同一时期的“理论爆发”；相对论，万有引力，电磁学、量子学……
所以，便是究竟要不要学习“经典”？
很难讲，看你自己；法无定法；如果你对于“自然”有自己更独特的看法，而且也有效，比如混沌流体运动算法什么的，那我们也会跟着一起去学习和思考；
故，夫唯无知，是以不我知；就是，见什么学什么，以一种无知的状态不断地充实自己；毕竟，就连剑圣也都说过，大师都是怀着一颗学徒的心；
而也，同时也可以看出，大部分原因都出在我们“学习者和后世之师”的身上；毕竟，前人也都已经不在了；前人的智慧和学问都已经是像展览的陈列品一样摆放在那里了；怎么去认知、认识和评价都在于你和你从原生家庭、以及后期的经历过程所累积的自身觉悟；
因为，大概骂儒的话，这样的思维觉醒首先是不会凭空出现的；肯定是外界教给你的；如果具有“自身觉悟”，就会发生这个世界根本就不存在什么“自创”；只有具有且产生了“自我”的人，才会衍生出“自创”这一特征；
因为，种花家的文化，一直以来都是“无·我”的一种状态，几乎是没人会承认其中哪件事是他做的；都是“别人”评价给“某一个我”的；都是“别人”的口中，进行赋予；这是最早、且依然流传至今的文人评价系统；叫做公道自在人心；
谁敢说“道”是他的发明发现，就是夫子他自己还在世的话，恐怕也都是不敢承认；因为，没办法承认；只是，我们觉得对于“道”的认知，便就是从夫子的身上来的；但其实更久远的是为“吾不知谁之子，象帝之先”；
而后，因为，过于奉承般地专注化于曾经开创者的典集，从对于自然的认知状态，转移至了对于“人”的崇拜，而也因此……却导致了自身的一种天性丧失；
让部分人变得骂骂咧咧；
即，本来（老师）是让你学习自然，从自然中得到各种各样的解惑，更想要传授给你的是一种思维的方式（思路），现在叫做逻辑，而你却迷恋的是师长的人格，但也许这就是“圣人的魅力”吧；要敬畏圣贤；不懂得敬畏圣贤，是因为你根本不知道圣贤在讲什么；当你了解到圣贤当真在讲什么的时候，你自然就会很是敬仰；
就好比，你喜欢爱因斯坦吗；是因为，你知道，了解了爱因斯坦这样的人他的一种贡献力了；被他的理论和思路所折服，再加上你所在环境中对于人物特征一定程度上的追捧，所以，你读懂了爱因斯坦，并且察觉到了他的伟大；
但是，如果牛顿、爱因斯坦在当见到我们的圣贤后，就也是会知道自己应该如何，而又以一种什么样的角度去认识自然，认识人文；
那么，你所看到的学问便就不是“空间质量的塌缩”，而是，“道可道非常道·名可名非常名”；或者是“己所不欲勿施于人”这样的认知了；或者是对于“万法皆空”、对于“无字天书”这样事情的认可了；
但也许是，因为生命中注定的就是，那种既没有人家那种可以创新的命，又不甘于学习且变成曾经老旧人人都学的无用学术状态；
最好变为了一个相当无知且自以为是的人，而如果只是这样的话，那么我们之间的谈论就当然没有太多其他的话题了；因为，你或者我也不过只是一个“学习者”而已；
因为，你或者我也只不过只是拿着曾经“圣贤或者科学家”的学问和所指引的信息量在到处卖弄罢了；我们都太浅薄了，却偏偏觉得自己很有知识；
再怎么高深都是浅薄，天外有天，山外有山，人外有人；连圣贤都不敬畏了，没人愿意去认同了，还搞个毛线，让别人当成商标注册去吧……不想狡辩了，毁灭吧，累了；
而，这也是儒家为什么一直会被诟病的一项原因；因为，就是因为统治者把曾经的“人为经典”作为了一种人道标准，那么，大家不就只剩下这么出去了“以自然为基础”的一个去怼的哲学般的学术对象了；
后期的，如果我们把“人为科学经典”当做一种认知标准，那么，以我们现有的科学逻辑标准，不被后人骂就还出奇了；因为，我们同样是拿到一种“人为的现有经典标准”，还居然不是宇宙当中的“绝对标准”来当做认知主流；那么，被后世大大咧咧地谩骂就也大概都是必然；
因为，现有的科学理论，就跟韭菜一样，一茬一茬的，不停地翻新生长；但其实也无所谓，因为，现在的我们人文、青年人的人文格局，对于“名·留名青史”这种概念是并没有太多的；没有人打算让自己载入史册，能平平安安地生活一辈子、别再被人当成牛马，还有个踏踏实实的姑娘愿意跟着自己、共同抚养儿女都算是烧高香了；因为，这就已经算是现有的我、在没有开启贤者模式时，对于祖坟冒青烟最大限度的理解程度了；
而儒家也就是现在看起来捞了，因为被系统进行了削弱；但其实“很猛”；百里而王的存在；真的猛，举个我大概看过的历史栗子；吴起，曾“曾子（儒家）”弟子，听说习六年，但这种用武简直恐怖，极端而又恐怖，鲅戈级别的能力；
即，你不要觉得这些人“名”不太好，能够于信息并不发达的古代流传下来的“名声”；能够“留名”者，真的不是等闲之辈；就像我们普通人，你能安安稳稳过一辈子就不错了；“留名”，或者是和曾经的帼家领导层谈论治国等等的方式；你觉得普通人可能吗？
如果在古代，你碰上这样的人物，你能有发言权就怪了；甚至于巴不得拜入这样的学术门下；而即使是这样，说不定就还轮不上你；以现在的标准，你可能是具有名气，而且人生也的确是于我们普通人眼中相当完美的状态了，但是……于曾经的价值观来看，就还是差点意思；
你像，现在信息这么发达了，大家也都不知道不了解你是谁；你就知道这种“出名·留名”多么不容易了；而如果你想依靠完完全全的“搞怪出名”，就……这种不太算吧；可以整活，但是不允许成精；
这种很难讲就会被广传多久，会被之后的潮流所逐渐遗忘；达不到火钳留名的程度。如果种花家的文化是靠艺术出名……也可以，只是更需要以技载道罢了；“道”才是一个人的根本功底所在；
“道”才是区别于我们和其他的民族的一个很强硬的指标；这是根本；但“道”是什么就还真没几个人知道；因为，“道”几乎是没有什么标准的，在没有标准中存在标准；
类似的，还有，你可以闭上眼睛，感受下自己的“大脑”中可以看到什么；即，一片漆黑；黑洞洞的好像啥也没有，因为脑海中没有双手，所以无法触摸，但却又是存在以有的；即，你的脑袋瓜还在；只是你看不见；为不见顶相；不见顶颅相吧；就像你看不到你身体中的五脏六腑一样；
而也，之后便是，谁也不知道谁是“儒”，“儒生·习儒者”很多，毕竟是曾经的证治决策影响，但和真正的“儒”就依然存在差异；
因为，你是真的不懂儒啊；虽然以我这样的三脚猫证道功底可能也不懂；但谁是“儒”啊？儒家有专门的服饰和什么信仰吗？
儒家的脸上会写有自己是儒家的特征吗；很难讲具有什么样特征的人，是儒家的人；什么也代表不了儒；而即使是“孔子”，儒家中的经典代表人物，也不过只是所提到一种关于“儒”的概念而已；没人知道“儒”是什么；
就好像当真是有人了解“道”吗？种花家的每一个字体，背后深追的含义都是难以辩清的；
而也许你会觉得儒家的风格不限于服饰，却又只是教条的禁锢了你的思想；也许没有直接禁锢你的思想，但它只需要禁锢你身边其他人、家长们的思想就会禁锢你，让你也开始被动从事；
想太多了你，不要以为大家都是傻子；啥啥好坏真的就一点也分不清了；即，不要觉得自己的自身认知很厉害，觉得全世界都愿意去跳一个“被禁锢、被束缚、被教条化的坑”；而是要去想，“为什么明知是坑，但就还是会跳”；可见，这其中是存在有一定能够“让人产生‘自发性’的一种魅力在其中”；
而也，老实讲，我到现在都不了解大家市面上对于“儒家”的描述究竟想要表达什么；因为，可能会通过别人之口，去了解其中的一两句话，带给我一些启发；但很少自己主动看书，喜欢让别人看，然后讲给我；
因为，就只是默默地“听”着就好了；会听到很多的讯息；
之所以，会提到“儒”，是因为，在了解“自然”的同时，发现了曾经“儒”中字里行间所蕴含有关于“道”的论述；
同样的，法家，因为韩非子也是有了解“道”的，“上古之人竞于道”以及他的其他观点，不了解“自然的基础逻辑”是不见得会表达出来的；
列子……庄子太多了，甚至于上古之人，就不具体提了；黄帝内外经也是需要讲“道”的；医道不分家；现在的行医也是不了解“道”的；
即，庄子也是很了解“道”的，了解“道”，具有了思维共同的切入点后，才可以相互逐渐、慢慢地读懂；只读懂一点就好，因为，太深了；
不然，我们就只是会知道庄子心目中的天马行空；觉得他的思辨很厉害；但其实，你的眼光的确很尖锐，但却也依然不够尖锐；
“野马也、尘埃也、生物以息相吹也”；“息”是什么？“生命的真谛在于真息”“先天一炁”等等概念；
即，是因为大家都在“论道”，我们才会具有共同话题；包括佛家和佛家中的各种典集；都是因为“道”在将我们联系在一起；这是种花文化，自然种花家的根基啊；
而如果，不是因为这个，基本是不会去看的；就只会满脑子想着搞钱、然后像我这样的曾经还算是当代年轻人，对于婚姻观念又不重视；又混迹于芸芸众生之中；百分之八十的思想里，都是一种玩世不恭的态度；
以其，现有的哲学书、逻辑学方面的书，会听别人讲，但很少主动去看；因为，基本上说，哲学和鸡汤的区别就也很多时候都是傻傻分不清的；指不定哪天就又给灌迷糊了；其实，感觉通篇总结下来也就两个字“活着”；或者就是因为何种的原因“没活好”，或者活得不够滋润；
与其许许多多逻辑讲一大堆，就还不如去自身亲身体会下；学点更切实的数理化，去看看那些在统一了度量单位后，“带有算法”的科学家们是如何从实验来对这个世界进行推导和求证的；这种简直才是卡了世界级的鲅戈；
剩下的，基本就只是喜欢听故事、看书名；因为，很难讲，一个没有了解“道·自然”的人，内心当中的真正逻辑标准是什么；了解了“道”标准都会紊乱，就更别说是在不了解的情况下了；
就是有时候“逻辑”真的很难讲好坏；都是看你个人怎么去用；因为，“逻辑”其实就应该是在讲另一种“可以为用的现实”吧；
因为，你看，计算机的逻辑基础原理看起来似乎很笨，这有个啥啊，平平无奇，就只是二进制；但是，就是从这样一种简单的逻辑中，却让我们看到了如今的种种算法；现不现实？现实，所以，它有逻辑；因为，它“有为”了；
而现实，现实是什么？
现实，就是经过层层筛选，得到一种和自己、自身最密切、接近和可靠的答案，这就是现实；
比如，这个世界是上帝造的，造没造，不知道，因为谁也没看过，谁也没见过；
我们都是天生地养的，好像也的确是这么回事；但天地是什么，不知道；好像可以指出，但即使指出了，也距离我们好像又不是那么的亲近；
因为，天地的确靠着无数的资源供养了我们，但好像，我们和自然资源以及自力更生的获取生存空间的关系更密切；
而我们是由父母所生，是的；父母是谁，爷爷奶奶姥姥姥爷是谁，这不基本一下就指出来了么；那么，这就是现实；打小就只认自己身边的人，不和陌生人讲话；这就相当现实了；
即，“现实”便就是源自于“一种更为直观密切带有逻辑性的相互关系”；那么，这样的话，逻辑性一下就很强了；因为，逻辑，就是重在一种可以为用的现实情况；
即，只要可以进入现实应用，那么这其中就是具有逻辑的；
而，因为，我们缺少了关于“道”的思维、理念的思路、逻辑方式，所以，才会察觉到一种和“道（自然）”疏远的冷漠状态；是因为，你没了解“道”对你的好；
一旦了解，欲罢不能；
因为，你依靠一种“思路”打通了“天人之间”的这种“好似不现实的间接性”，变得“天人合一”了；所以，就是让这样一种“间接性的双方”产生了一种“直接性的联系”，察觉到了“人与自然”之间的密切关系，所以，便也就是会沿着这条路走；
毕竟，这可是让全人类“智叟型的人物”馋了无数年的事情；因为，从人类产生“智识”想要了解外界时，那么整个世界便就是一种“迷惑的未知”；恰好，“道”就是来解释这件事的；
即，是因为我们“思维的缺失和执念”；
所以，才会缺少一种对于“自然（道）”的这种思辨联系，而就只专注于“可以为用的现实”之中；专注于这样一种务实性的研究中，便就会觉得这件事情比较“现实”一点；
那么，再继续现实的话，就是把饭碗端在我们自己手里了；现不现实，比悟道更现实；
道是一种指引，但想要获得指引的前提是，你得先活着；
且从最比较原始一点的启道过程中，也会发现，在当人类都一无所知时，想要获得关于“自然”的认知；
那么，这个人首先是得能够先将心态沉淀下来的一种人；沉淀不下来心态，或者说没有打算将自己沉淀下去的打算，就是说，不会产生太多的“投入”；
而对于“自然”的了解和需要和“投入精力”相互挂钩的；就好学习一样，得需要投入进去。
而，“儒家”长期以来的不好评论，是因为，“儒的为用”操作，如果是“诸子百家”中的其他家“为用为治”就也依然会被骂；
因为，有为法，一定是褒贬不一的；只能说是“有为法”相当不容易；更何况还是要承载、承担起整个民族中长久、传承性的一项有为法任务，更艰巨了；
以前，大家都喜欢说“公道话”；现在是喜欢凭着自己的性情、兴趣爱好直接开怼；
但其实，相反，那些喜欢“骂儒”的人，其实更具有儒家精神；即，习儒的反而却不像是儒家，因为只会啃书，反而很多强烈骂儒的倒是更具有儒家精神；
因为，儒家就是不会让你轻易觉得自己好；因为，其实也就可以当做是一个“自醒的过程”，他们只不过是通过一种方式在“骂醒自己”；骂醒自己该有的一种精神气魄，站在“儒名之外”，却要去醒之“儒理”；
因为，通过“阴阳”我们就知道了，只有“自己的对立面”才会“作用于自己”；“阴阳是相互作用的”；
就好像，双方不对等的话，于一个相当普通的普通人而言，即，你所生存圈子里，会让你有时间去思考“儒是什么，谁是儒”这种问题吗？
想这些会让你身边的人都觉得你今天多少都显得有点反常，大白天的不好好上班，想这些和搞钱不沾边的事情；就，只靠生活就把你难倒了；
如果，你告诉我学“吹牛逼”也可以赚钱，而且，这样还会纳入晋升、考试和全球性统一考级的行业中，侃大风侃不到八级一概不用，即，并且这样的方式会与你的前途挂钩，你就看我从明天起学得六不六了；熬半夜凌晨、不吃早饭地吹，也要拿下世界统一考试里的八级吹牛逼资格证；你们觉得不香，是因为你们并不了解关于“吹牛逼”这其中的含金量；
但也，应该是不会有这么荒唐的事情吧；毕竟，这些科目都是自己在心里默默去考的；
即，而又“可以选和没得选”还是有区别的；在当时很早起，同一时期，其他地区是不存在这样百家争鸣般的“人文学论”大爆发状态的；
除了种花家，外域到现在都不了解什么是“自然”；他们会以为也就只是他们去看看风景线；有些事情真的是，你想有都找不到可以有的方式；
而且，作为统治之人，除非是只打算逞一世之雄，而不考虑长远，贪图当下；可遗憾的是，你有接班人，你有了孩子；人，一旦有了牵挂，有了所统治下的这么大的一片资产；
那么，你就只能是从“人文信仰、利益（生存）结构和长久发展”的角度去考虑了；而种花家自古及今却又是一个基本只相信祖宗的群体，即，这是群存在了几千年依然惦记着祖宗故事，不愿意忘本的人；
我们的记忆、记录性是很强的，出奇的强，很难讲其他区域是否从古代就具有习惯于去记录各种各样事物发展的人；
也不是说孝顺；就只是这种心理活动；因为就是说，咱也不是啥大孝子系列；因为，违背祖宗意志啥的思想活动也经常动摇；
只是，曾经没出社会前，在象牙塔里哪会也希望以后毕业了家里好；结果发现，这不毕业还没几年嘛；发现自己就混得也太拉了；越来越拉胯；
从一开始想要成为家里的一道支柱，到能不给家里添乱、添堵都算是够像个人样了；
而也，一开始告诉家里的是写网文，写故事准备赚钱，这几年网文景气度也不是很高，而且也太卷了；而且有好点子的人那是和韭菜一样，一茬一茬；各种系统层出不穷；而且，结果写网文写着写着又不知道脑子哪根筋不对，出现了这种对于“非实证性世界”认知“是名世界”的苗头；
而也，关于“是名世界的非实证性世界”这种苗头，也不单是咱们现在就有讲，而是在很久以前，在甚至于没有文字、没有言语的时候；
“是名世界”这个词还是听别人讲的；和“道可道”意思很像；只是因为当代人的认知更希望倾向于“直白”，所以，就是说如果你不知道世界是什么，那么这个即使对你而言就是“非实证性世界”；就是说，像数学题一样，你没有进行过推导和求证；
而，以其古人于自然中做学问的方式，在以前他们不叫做“非实证性世界”，即并非是这样的名词，而是叫做“天垂象”；“天垂象”才是一路证道过程中的本命法宝，因为，如果没有天垂象，即，我们所看到的世界是圆满的，不是破裂的，不是不均的；即，没有这样的一种“差异性”，那么，也就不会证道至此了；
而正是因为看到了“差异性”，才会不断地想到要去察同；
但其实，如果杂七杂八地证出来，就其实也不怎么样，证出来了就才只是开始；自然种花家的文化足够你学到世界毁灭；
因为就是建立在自身还活着的条件下，观察整个自然界的情况，叫做天垂象；取象、采样于整个自然界；
所以，不仅只是我们现有才有科学家；而是，很早的时候，曾经的古人就已经具有了很好的“科学素养”；只不过，曾经的他们被我们称作为“圣贤”；所以要敬畏圣贤；且这些圣贤还都是祖宗辈的；是种花家共同的渊源，甚至于是整个世界范围当中的共同榜样；
而如果没有科学素养，二十四节气都定不下来；一年为什么有三百六十五天，可以知道就见鬼了；
不知道一年有三百六十五天，“两年多年来的西元日历”是定不下来的；凭什么定？凭什么你的一年时间，和我们的一年时间数字同样；
而一年当中真的存在“四季”吗？这是可是于种花家区域的气候变换，且还只是局部区域的气候变换；有的地区是没有春天的，一开春就开始热；有的地方是没有冬天的，一入冬依旧短袖；
即使是出于古罗马、古埃及的四季认知，你就看在蓝星当中这样的区域中，它所在的维度气候如何变化就行了；埃及、古埃及，当真具有所谓的“冬天吗”？
很难讲，“四季”真的存在，更多的都是“三季（三季人）、两季”，你不居住于属于自己的“宜居带”你能发现四季？你是感受不到、甚至分辨不出四季的循环状态的；你只是会大致的感受到一种气候的冷暖变化；春夏秋冬，是需要在一种“气候分明且具有像是节点一样变化过程”的地区才会出现的；且，你还需要冷静下来，去体验和统计这种气候的变化过程……然后进行“等分”；
就是说，先要从“冷暖”的一年这样的周期中，发现“冷暖”，再发现“冷暖”中的“冷·暖·以及过度阶段的冷·和过度阶段的暖”；
且，如果单纯的发现，就也没用，可以看到，我们现在的人文系统中，当真可以制定出对于“极端·以及过度阶段”的事物总结吗？
我们会觉得具有“回暖”的概念，“寒·回暖·热·入冬·再寒……”这样的过程；但是，这其实再怎么区分好像也都是“两种状态”在进行转换；
而，讲“一分为二”可以理解，但是“二分为四”且想要“等分”却是需要条件的；即，首先，“等分”的概念谁来提供；
你现在觉得“等分·均分”很简单，是因为有人教授给你；
但是，将“四季进行划分”是需要有“等分概念的”；所以，你又该如何获取对于事物的“等分·均分”原理；
那么，这就要追溯到最早的一种原始状态下，人文“公道的均分”是从什么时候衍生出现的；
即，你对于“均分”的“思想启蒙”源自于哪里；
这是一种看似无法追溯的问题；
但如果，你无法“溯源”，就是说，说明你可能连“四季”都不会划分；你可能只会了解一年中的两种冷暖的交替变化；
那么，对于“均分·等分”的概念又是从何而来？