第15集《瑜伽菩萨戒本》
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《瑜伽菩萨戒本》，绍安和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开《讲义》第三十页，庚三、住邪命法戒。
我们菩萨戒的修行内涵基本上是两大内涵：第一个是戒体，第二个是戒行。谈到戒体，就是我们必须要先安住菩萨种性。菩萨种性在《成唯识论》当中提出两个内涵：第一个、你必须要发坚固的菩提心；第二个、你要具足大乘正见。一个是菩提心，一个是正知见，这两个事实上就是一种所谓的观照力，对生命的观照。我们在成就大乘种性，就是你首先要有一种智慧来观察生命的真相，在经论上说「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得」，就是说我们在观照生命的时候，应该从他因地的相貌跟果地的相貌来观察。
从因相来说，「无始时来界，一切法等依」，就是说我们内心当中有一种功能，有一种摄藏，无始时来界，这个界就是种子，就是我们内心当中所造作的业力虽然剎那剎那的过去，但是它的种子、它的功能会被我们内心保存下来，在因缘成熟的时候，种子又会生起一种善恶的现行，所以我们在造善造恶的时候，会愈造势力愈大就是这样。你刚开始去造作一个善法、或者恶法的时候，那个力量是薄弱的；但是你造久以后，不管造善造恶，势力都是增长广大。
就是我们内心的因地，它像滚雪球一样，有一种展转增胜的功能。这种功能到因缘成熟的时候会有什么果报出现呢？「由此有诸趣，及涅槃证得」，因为这种功能的累积，会使令我们在生命当中就出现差别果报：有些人善的功能强，就出现安乐的果报；有些人恶势力的功能强，就出现痛苦的果报。所以生命的本质就是一种因果的相续，但是因果相续的关键点在于我们内心的相续，因为因果是由心所摄持。
所以事实上在观照因果的时候，我们应该要进一步的去观察心的相貌，观心。怎么观察这一念心呢？在《成唯识论》指导我们怎么观心，它说：你应该观察这一念心是「恒转如瀑流」，就是我们的心就像一个急速的水流，这个急速的水流你可以从二个方面来观察：第一个、它是恒常相续的，它这个水流是不能停止的，表示我们每一个造作，这个因果是相续的，因果丝毫不爽，你今生的果报是前生的因地所创造的，来生的果报又是今生的因地所创造的，所以前世的因招感今生的果，你今生又创造一个新的因地又会招感来生的果报，因因果果是相续的，就像一个水流它从来不会停止，所以心有恒常相续的功能。
第二个、心有前后变化的功能，「转」，就是说它虽然相续，但是这个水流可是剎那剎那的变化，这当中没有一个恒常住不变异的自我，这个自我意识的个体意识是不存在的，就是我空、法空的真理，就是说因果的作用是可以改变的，说是我空、法空，就是生命是可以改造的。所以我们从观察这一念心性当中，就明白现前一念心性即空、即假、即中的道理，它当体即空；但是在空性当中，每一个造作对我们生命都会产生一定的影响，但是它又是变化性、又是无常无我的。
当我们这样子去观照的时候，我们就开始去发起一个誓愿，所谓的「誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生」，由内心的观照发起了菩提的愿力，这样子的观照力我们叫做安住菩萨种性，也就是安住菩萨戒体。由这个戒体就付诸了真实的行动，所谓的戒行。在本戒当中讲到戒行，等于是摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，有断恶、修善、度众生三种戒行。
这三种戒行其实就是分成两部分：从自利的角度，就是断恶、修善，就是一种内心的调伏，透过观照以后，我们知道应该要去调伏自己的过失，以增长自己的善业，调伏力；从利益众生的角度就是一种摄受力，这个时候观照就不是向内观照，是向外观察众生的根机、众生得度的因缘，施设种种的善巧方便，这个就是所谓的摄受力。
所以我们可以这样讲，整个菩萨戒的修行就是三种力量：第一个是观照力为自体，表现在自利方面的观照就是调伏力，以戒定慧来调伏自己的过失；表现在利他方面就是对众生的摄受力：就是观照力，调伏力跟摄受力。其实我们每一条戒都是具足这三种力量。好，我们看《讲义》三十页：
庚三、住邪命法戒
辛一、明染违犯
这个讲到持戒度，持戒度当中有七条戒，这是第二条戒。首先我们解释邪命，什么叫邪命呢？就是用不正当的方法来取得财富、来资养我们的生命，你取得财富的方法是不正当、非法，叫做邪命。这当中分两科，先看辛一、明染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈，虚谈现相，方便研求，假利求利 ，味邪命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，他内心当中具足对生命正确的观照力，但是他这个时候生起诡诈，他内心当中生起一个诡，诡就是虚妄不实的意思，他明明没有这个功德，他假装有这个功德，叫虚妄不实。
他为什么虚妄不实？主要的动机就是一个诈，就是想要欺诳他人，诈就是欺诳他人，以虚妄不实的功德来欺诳他人，内心当中有这样一种邪恶的动机。他以这样的一种动机，当然就是他的观照力失掉了，他开始随顺妄想而转。他进一步付诸行动，虚谈现相：虚谈是一种口业的邪命，用口业来创造邪命；现相是一种身业的邪命，以身体的造作来创造邪命。
口业跟身业的邪命，在《大智度论》当中讲到出家众有五种邪命：前面两种是身业，身业当中第一个是诈现异相，就是说出家众本来的身相应该是剃发染衣，但是你这个头发故意不理，头发留得很长、胡须留得很长，穿着破旧的衣服、打着赤脚，表现出修行苦行的样子，以这样子来博取别人的供养，这个就是诈现异相。
第二个是占相吉凶，出家众的本业应该是弘护正法、续佛慧命，你却从事看地理、看风水、算命卜卦，以此来获取财富，这个也是一种邪命，这是属于身业的邪命。
口业的邪命有三种：第三个是自说功德，你经常在居士的面前赞叹自己的功德，你说「你看我持戒多么庄严，我内心当中有殊胜的禅定、有殊胜的智慧、有殊胜的种种德行」，你自说功德的目的就是希望能够去博取别人的供养；第四个是高声现威，我们在居士面前故意现出一种有威严的声音、很特殊的声音，来表达自己的摄受力、来博取别人的供养；第五个是说所得利，就是说你在彼处得到利养而在此处宣说，你向某一个人说「某某居士他供养我什么什么东西」，言下之意，你也希望对方能够比照如此的供养，这个也是属于邪命。
出家众的邪命等于是由身业跟口业，当然这样的邪命主要的是内心生起了诡诈，有虚妄不实的欺诳之心。总之，他的内心当中没有安住在内心的功德上，等于是「方便研求，假利求利，味邪命法」，以种种口业、身业的方便来取得众生的供养，目的就是假利求利，就是以利养来求取利养。
假利求利有另外一层意思，律上也有说明，就是我们出家众，你可能是个执事，你把僧团的东西送给居士，或者你把别人供养你的东西送给居士。为什么你要这样做呢？你就是要拉拢感情。
本来身为一个僧宝是要受居士的供养，做众生的福田，结果你反而拿东西来摄受居士、来拉拢感情，希望他对你做出更大的供养，这样子就是「假利求利」。总之这个意思就是说「味邪命法」，贪着邪命之法，内心当中无有羞耻，坚持不舍，对于这样的过失，你内心当中没有想要改过迁善的意乐，念念的坚持不舍，这样子就违犯了菩萨戒，也等于是伤害了菩萨戒体。
这个地方「虚谈现相，方便研求，假利求利，味邪命法」，主要是讲到出家众的邪命，但是因为菩萨戒是通于出家在家，所以在《涅槃经》当中也讲到在家居士有十六个邪命 ，身为在家菩萨要避免的：
第一个是屠儿，屠就是作杀生的事业；第二个是魁刽，魁刽就是厨师，也不能做厨师，因为厨师拿刀子去杀众生，伤害你的慈悲心；第三个是养猪，养猪虽然你不直接杀生，但是你跟杀生造共业，你为什么养猪？你不是慈悲心要去养它，你是把它养大了要卖掉杀掉，所以养猪也造了共业；第四个是网鸟，去抓鸟；第五个是捕鱼；第六个是捕蛇；第七个是养鸡，养鸡跟养猪一样，都是去创造一个杀生的因缘；第八个是猎师，从事打猎；第九个是捕贼，你抓贼，抓贼的过程当中也容易起瞋心，去做一些伤害众生的事。
第十个是咒龙，就是用咒术去杀龙；第十一是做贼，你自己做贼；第十二个是做狱吏，狱吏就是管犯人，犯人的个性刚强，你去管他们，你可能会起瞋恨心，数数起瞋恨心就容易伤害你的菩提心；第十三个是做淫女；第十四个是沽酒，卖酒，在菩萨戒是非常忌讳一个居士卖酒，因为酒是无明药，你把无明药卖给众生，这个过失很重；第十五个是洗染家，就是你不能开洗衣店，因为洗染家、洗衣店都会放一些漂白水、消毒水，这些东西排到水沟的时候会伤害这些水沟的众生；第十六个是压油家，这些豆子要压成油之前都要放一段时间，可能会长虫，所以你在压油的过程当中也会伤害生命。
总之在家居士，不能够从事有关杀盗淫妄的职业，这个就是所谓的邪命法，就是以不正当的方法来取得财富、来资养生命。
辛二、明无违犯
无违犯者：若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛蔽抑其心，时时现起。
这一条戒的开缘是初心菩萨，可能你在没有受菩萨戒之前曾经有邪命的业、有邪命的因缘，你现在受了菩萨戒，知道这是过失相，你内心当中已经生起要除遣邪命这样的一种意乐，换句话说，你内心当中已经依止正见来如实的观照，观照邪命法在生命当中，对你来说是创造一种过失的，你开始厌恶邪命之法，而且你发勤精进，你也采取对治调伏的行动，开始慢慢的去改造这个事情。但是因为这个邪命之法在你的生命当中，你可能已经从事了好几十年，所以对于邪命的烦恼特别炽盛蔽抑其心，心有烦恼的活动经常的障碍你的正念，所以你有时候会经常的现起这个因缘，这条戒在这种情况下，佛陀把它列为开缘。
这个地方有一个重要的观念。我们研究菩萨戒，我们看到佛陀对于一个人生起增上惭愧心是非常的包容，如果我们今天看这个戒律会发觉一件事，佛陀当然也会待人处事，你看佛陀在僧团当中有两个弟子跟他特别亲密的：一个是阿难尊者，一个是提婆达多。
这两个都是佛陀的堂弟，但是佛陀对这两个人的态度是截然不同。你看阿难尊者在日常生活当中有过失出现，佛陀的口气是摄受的、鼓励的；但是如果是提婆达多犯错，佛陀的口气是非常严厉的诃责詈。
有弟子就说「佛陀的心不平等」，佛陀说：我的心就像大地一样平等的呵护众生，但是为什么对阿难尊者跟提婆达多有不同的差别呢？因为阿难尊者内心当中具足惭愧；提婆达多是无惭无愧，所以不用这种骂詈粗恶的言词，他没办法改过的。
佛陀讲完这个事情以后，就讲了一个小故事 来说明提婆达多过去的因缘，佛陀说：过去有一个婆罗门，这个婆罗门发心要做一个功德，就是在荒野山路的地方，他挖了一个井叫做义井，提供过路的人在这个地方歇歇脚、喝喝水、洗洗脸，很多人因为这样子就得到很大的利益。有一天黄昏的时候来了一群野干，野干也到这个井来喝水、洗脸、休息，野干用完水要离开的时候，野干王就把头伸在勺子里面，头往上一摇、往地上一摔，就把这个木头做的勺子给摔坏了，摔坏以后它就很得意。
其它的野干就劝谏说：这个勺子有它的作用，很多人用它来汲水，你把它破坏了，其它人就不能受用了。野干王说：我的心情只管我欢喜不欢喜，这个勺子有什么作用，我不在乎的。讲完以后它就离开了。离开以后，这个时候有人就跟婆罗门报告说：你的义井做得很好、地点很好，但是你的勺子被摔坏了、被野干摔坏了。这个婆罗门说「没关系，摔坏了我再做一个」，他又做一个新的放在旁边。
第二天这个野干王又带一群野干来用水，用完以后，它又把头伸进去，然后一摔又把它弄坏了。摔坏以后，人家又跟婆罗门报告，他又补上去一个，这个野干王总共把勺子摔坏了十四个。凡夫的心情在做善业耐心是有限的，凡夫跟圣人的善心不同，凡夫的善心是夹杂烦恼，你不能刺激他。这个婆罗门被摔了十四个勺子以后，他的烦恼被触动了，他说「是谁障碍我做功德」？
他很生气，这一天早上就拿着一根棒子，躲在树后看看是谁破坏这个勺子。早上过去了，没事；中午也过去了，没事；哦，到了黄昏的时候，野干王又带了一群野干来喝水，喝完水以后，野干王的烦恼习气又发动了、老毛病又犯了，又把头伸进去准备要甩的时候，婆罗门就拿起棒子把野干王打死。佛陀说：野干王就是提婆达多的前生，提婆达多的个性，做什么事情都是数数现行、都无惭愧，一个人没有惭愧心，在佛法来说是非常严重。
我们身为佛弟子，我们也会犯错；一般的人他没有学佛，他也会犯错：但这两个错误所产生的因缘果报是不同的。就是我们犯了错以后，我们回到了佛堂会拜佛静坐，这个时候把心静下来，把心静下来的时候，我们内心正见的功能就发动出来，开始观照自己今天身口意的行为，我们就会马上检查到自己的过失出现，这个正见的善根会产生一种惭愧反省的力量，这个在我们生命当中是非常珍贵的、非常珍贵的。
一个人其实不怕犯错，就怕你那个错误出现的时候，你没有反省对治的力量，你就会一直错下去了；就是这个人开车，他永远不知道踩煞车，这个车子就一直开下去，直到撞到墙壁为止。所以这个地方就是说，菩萨戒本身的修学是三大阿僧祇劫的修学，诸位要知道菩萨戒不是引导大家成就阿罗汉，阿罗汉四生就可以成就，这是一个成佛之道。
换句话说，菩萨戒的四重四十三轻戒的圆满，是成佛的时候圆满，那是要花三大阿僧祇劫的时间来修学四重四十三轻。但是在这个过程当中，佛陀要求每一个菩萨：我们不可能刚开始就把菩萨戒持得圆满，但是你起码要先把观照力、调伏力栽培起来，你要有惭愧心。你有惭愧心，就表示你的生命永远充满了希望，虽然你现在做得不好，但是你充满了希望，你的生命会不断的增上。
所以佛陀看到这个人未来增上的功德，所以对他暂时的过失生起包容，因为他有潜力，他这个过失相是暂时的，他马上要解脱这个过失。如果我们今天一个人没有惭愧心、没有观照力，那你真的是没有希望、没有解脱的希望。当然惭愧心来自于观照力，而观照力的根源来自于正见，你要多多学习经论、明白道理，明白什么是对的、什么是错的，什么是功德相、什么是过失相，你才能够生起观照、生起惭愧。
这个地方是说一个人已经开始生起观照、生起调伏，虽然烦恼炽盛暂时的蔽抑其心而时时现起，但是佛陀认为这个人是无违犯，因为这个只是暂时的因缘，他已经开始在改过了。
庚四、掉动嬉戏戒
辛一、明犯相
壬一、明染违犯
这当中分成两科，先看辛一、明犯相，犯相当中又分成两科，先看染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，为掉所动，心不寂静，不乐寂静，高声嬉戏，諠哗纷聒，轻躁腾跃，望他欢笑，如此诸缘，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，他的内心有掉举的烦恼，先看他的意掉，意业掉举，他的内心当中为掉所动，他现前一念明了的心性经常为掉举的烦恼所扰动，所以他内心当中经常是心不寂静的，他就经常向外攀缘、经常是散散乱乱。心不寂静，我们一个人总是有些人事的因缘，这件事情可以谅解；但是比较严重的是下一句话，不乐寂静，更可怕的是他的内心当中根本不好乐寂静，也就是说他对于内心这种掉举的相貌根本不想去改过，他也不知道这是过失相，不想改过当然不可能改变，就是他的意业经常是保持散乱的，而且他也认为这个散乱心是一种功德相，这个是他快乐的唯一根源，这表示他的意掉。
再看他的口掉，「高声嬉戏，諠哗纷聒」：他经常高声讲话很大声，而且经常以高声来嬉戏，来做一些游戏；諠哗就是大声刺耳的音声，这个声音也特别的尖锐刺耳；纷聒就是杂乱无章的声音，这个声音是杂乱无章的、东讲西讲。这个是口掉。再看身掉，「轻躁腾跃，望他欢笑」，轻躁就是这个人轻浮躁动，而且身体经常是跳来跳去的。为什么他要这样做呢？因为要博取他人的欢笑。「如此诸缘，是名有犯，有所违越，是染违犯」，这个就犯到重的突吉罗罪，也就会去伤害到你菩萨的戒体。
壬二、明非染违犯
若忘念起，非染违犯。
这个意思就是说，如果菩萨本身是好乐寂静，但是在特殊的因缘之下，他只是一时的忘失正念，他并不是以掉举来当做他的习性，一时的忘失正念，这样子是非染违犯，虽然是犯到这条戒，但是轻的突吉罗罪，一时的忘失正念。
掉举在《佛遗教经》，蕅益大师解释《佛遗教经》把它分成两段：第一段是属于世间的修学法要，就是你要成就世间的功德，在《遗教经》当中提出两个，一个是布施、一个是持戒，透过布施、持戒而成就人天安乐的果报，这个叫世间修学法要；第二段判做出世间的修习法要，如果你生命的规划是要寻求出世的解脱，这当中就有所谓的七科、七段，就是少欲、知足、远离、精进、不忘念、禅定、智慧。刚开始你想要修出世的功德：要少欲知足；然后就是远离，远离很重要了，远离的意思就是远离愦闹，好乐寂静。
远离愦闹在《遗教经》当中讲出一个譬喻，说我们修行人为什么要远离愦闹呢？它说：「譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。」就是说饶你过去的善根有多么的深厚，你过去生有戒的功德、禅定的功德、智慧的功德，你是一棵大树、有堪能性，但是你好乐热闹，经常跟人群这样往来、跟众生这样往来频繁，你这棵大树就众鸟集之，很多鸟就停在你这棵树上，你这棵树就有枯折之患，被这些鸟摧残到最后枯折而死。
这意思就是说，我们今天站在自利的角度，善根的栽培，你一定要闲居静处，你要找一个寂静的处所来修行，要好乐寂静，这个是一个人在修学佛法，到底你要成就世间的果报、或者要成就出世间的功德的关键点，就是你是不是好乐寂静。
辛二、无违犯相
看戒文：
无违犯者：若为除遣生起乐欲，广说如前 ；若欲方便解他所生嫌恨令息；若欲遣他所生愁恼；若他性好如上诸事，方便摄受，敬顺将护，随彼而转；若他有情猜阻菩萨，内怀嫌恨，恶谋憎背，外现欢颜，表内清净：如是一切，皆无违犯。
这当中有五种的开缘：第一个「若为除遣生起乐欲」，就是说这个人在没有受菩萨戒之前，他欢喜掉举、欢喜热闹，但是他受了菩萨戒以后，他读圣贤之书也就明白圣贤之道，他就会观照到掉举的过失，他内心当中已经生起要去改过对治的意乐，而且他发勤精进，也是用种种的方便来对治心中的掉举，但是一时的烦恼炽盛蔽抑其心而时时现起，这就是所谓的广说如前，这个时候是开缘。
第二个「若欲方便解他所生嫌恨令息」，就是说这当中有人对菩萨有嫌恨之心，可能某一个人跟菩萨过去有点误会，这个时候菩萨跟他见面以后，如果又表现出很庄严肃穆的样子，可能就更增长彼此的误会，菩萨为了化解彼此的误会，暂时的说说笑笑，讲一些戏论的话来释放善意，这个时候主要是在化解彼此的嫌恨，这是无犯。第三个「若欲遣他所生愁恼」，就是初学菩萨跟老参菩萨不同，诸位，我不知道诸位是修学几年，总之刚开始修学佛法这一段是最困难的，因为你要修习善法之前，你要先处理你心中的烦恼，这是一个问题。
我记得我读佛学院的时候，很奇怪，我七十六年度去佛学院，我第一年在课堂上听老师上课的时候，完全听不懂老师在讲什么，就是这念心跟佛法之间有一个障碍，就是烦恼、妄想，第一年的时候坐在课堂上，听了很久很久，不知道老师在讲什么事情。
慢慢慢慢佛学院读到第二年、第三年，「原来老师在讲这件事情」(呵──)，就是内心的这些疑雾比较淡薄了，看到太阳出现。所以刚开始修学佛法会比较辛苦。所以初学者(你看一些人修学佛法，他不是在调伏自己，整天唱歌跳舞、办那些活动，这些人我们就不谈)有志于修学圣道的，你刚开始一定要有一个过程，就是要调伏烦恼，调伏烦恼的时候，这个时候真妄交攻内心容易愁闷，所以旁边的老参善知识就很重要了，因为你自己走过来，你有时候会讲一些开心的事情、开开小玩笑，来告诉他说「其实这是暂时的因缘，烦恼也不是真实的，既然不是真实的，它假借因缘所生，它也能够假借正确的因缘而消灭，它并不是我们想象那么坚固」，所以初心菩萨在修学的时候，他面对内心的情绪烦恼的时候，可能会有一些一时的忧愁苦恼，这个时候老参菩萨会开开小玩笑让他欢喜，这个是可以理解的，因为这个菩萨本身不喜欢掉举，但是众生有这个需要。
「若他性好如上诸事，方便摄受，敬顺将护，随彼而转」，有些人、特别是初学佛法的人，他的个性喜欢说说笑笑、身口意的掉举，菩萨也认为这个人虽然喜欢掉举，但是可也有善根，菩萨为了要方便摄受他，使令众生能够随顺于菩萨的教化，所以暂时的随彼而转，随顺他的心意而生起身口意的掉举。
换句话说，菩萨本身是好乐寂静，但是为了摄受众生，暂时的随彼而转，这个是不犯。「若他有情猜阻菩萨，内怀嫌恨，恶谋憎背」，就是有一类的有情对菩萨有所误会，他以为这个菩萨要对他做出一些不良的意图，对菩萨有所「猜阻」，这个时候这个有情众生就心怀嫌恨了，说「你要对我有不良的意图」，这个时候就恨这个菩萨，而且准备要弃舍菩萨而去，可能要去学习外道、或者亲近恶知识了；这个时候菩萨为了挽回这样的一个因缘，暂时的现出欢笑来表达内心的善意，就是「我没有这个恶意的，你误会我了」，以身口的这种掉举欢笑来表达自己的善意。这种情况，「如是一切，皆无违犯」，这个都是为了摄受众生的方便。这个地方就是说菩萨本身是好乐寂静，但是为了摄受采取一时的方便。
这条戒我们讲一下。曾经有人问我说：我们怎么知道一个人适合出家、一个人不适合出家？同样是有善根。我个人认为：好乐寂静是一个标准，你要是个性好乐寂静，你这个人适合出家；如果你好乐热闹，你最好不要出家，你会出事情、会出事，这种出家枯燥的生活你没办法相应。你就是内心当中以寂静为乐，这个人适合出家。当然出家、在家都能够往生净土，但是你怎么知道你适合出家、不适合出家呢？这是一个判断点。好，我们休息十分钟。