观,即是转识成智

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观，即是转识成智。

什么是识？就是心灵通过感官接触对象、攀缘对象、感受对象、分别对象，然后形成对对象的认识。

识的特点是片面性、孤立性、主观性、概念性。

什么是智？就是心灵在内心深处通过对对象所显现的现象的深入观察而看到对象最究竟的本质，从而看清事物的真相，当看清事物的真相后，心灵就解脱了对事物的攀缘，保持心灵的独立自主从而获得心灵的自由。

智的特点是全面性、立体性、客观性、超越性。

什么是观？就是从感官浅表性的看，转为深入的观察，观察现象如何生起？如何存在？如何消失？是否有恒常不变的本质？等等。

当深入地观察事物的本质，就不再浅表性地下结论，而是从本质上下结论，从而获得对事物真相的认识。

所有的事物，浅表性地看，和深入地观察，所得到的结论通常差异很大，甚至是天壤之别。

观，并不是去考察事物的细节，即不是在水平的方向去观察地更为仔细，而是纵向深入，从更多的维度去考察事物在不同维度下所表现出的性质。

当站在不同的维度，得出不同的结论时，就说明了事物没有恒常不变的本质，只是在相对的维度中产生相对的意义。

而当我们深入去追踪事物产生的条件时，会发现一个根本性的秘密，就是所有的事物其实是相互联系在一起的。

比如一个杯子，不论这个杯子的材质具体是陶瓷的，还是不锈钢的，还是塑料的，当你去追踪这个杯子产生的所有条件，以及产生这个杯子所有条件的所有条件，一直这样追踪下去时，你会发现，只要是这个宇宙中存在的，都必将会相互联系在一起。这个杯子只是各种条件具备后的一种显现。这种显现也只是暂时性的，并不能永恒。

包括我们自己也是如此。

没有水，不会有我们，没有空气，不会有我们，没有植物，不会有我们，没有动物，不会有我们，没有地球，不会有我们，没有太阳，也不会有我们。

你还会发现，水，直接或间接地存在于一切之中，阳光，直接或间接的存在于一切之中，空气直接或间接地存在于一切之中。

当一切还原为基本粒子，一切都是基本粒子的存在。

当一切还原为量子，一切都是量子的存在。

而量子，既可以说它是一种实有的粒子，也可以说它是一种虚无的波。

当我们的观察深入到量子这个维度，一切事物之间的分别就没有了。

甚至，连实有和虚无之间的分别也没有了。

实有和虚无是事物的一体两面，既可以展现为实有，也可以展现为虚无。

当我们用来定义事物真相本质的［实有］和［虚无］也只是一种现象的时候，实有和虚无背后的那个本质，就面临着语言无法表达的困境。

只要是我们能够看到的，一切都是现象。

而现象如何展现，则取决于我们看待事物的方式、方法、角度、维度等等。

不同的方式、方法、角度、维度，看到的现象是不同的。

每一种现象都无法证明自身为真而否定其它为假。在现象这个层面，所有的现象皆是平等的。

而除了现象，根本找不到不变的本质。

或者说，一切只有现象，而没有本质。

我们唯一能够确定是真实存在的，只有一个，那就是我们在看。

当我们来到量子的层面，我们的身体就成了虚空，或者说，我们的身体，在我们的“眼里”，既可以视为一种虚无，也可以视为一种实有，但不管是虚无，还是实有，都不能完全断定。

这虚无，本身就含着实有。

同样的，这实有，本身就含着虚无。

当构成我们身体的所有的一切，来到了虚无与实有不断变幻之境，我们除了知道自己在用心灵在观以外，无法下任何确定性的结论。

而我们的心灵，却并无一个可视化现象的展现。

它更像是一个虚无，因为没有可见之形。

同时它也并非是完全的虚无，因为我们正是因为心灵的存在才能观察这一切。

这一切一切现象的展现，都是因为心灵的存在，才会展现在心灵面前。

如果没有心灵的存在，那是谁见到了这一切一切的现象呢？

一切现象的展现，唯一取决于心灵的观察方式、方法、角度、维度。

而在最深的层面，一切现象全部都如同幻影般，没有任何实质。

心的变化，带来了现象的变化，一切现象，随心而变。

而心，除了能观见现象的变化之外，本身却找不到任何存在的痕迹。

因此，最终的结论就是，只有“观”能够被证明为确定的存在，而“观”的主体和客体，均是找不到任何实质的，同归于“空”。

这个“观”即代表了我们的心，除了我们的心，一切都只是心灵变化所产生的幻相，没有任何实质。包括生死，也是如此。

以空寂为体，以观为用的心，是离于任何现象的，不在任何现象之中。

生，是映在心灵中的幻相，死，也是映在心灵中的幻相。

只有幻相在不断的变化，而没有一个本质的东西真的出生、真的死亡。

这，就是超越生死的智慧。

观，既是心灵最根本的功用，也是超越生死幻相的根本方法。

观，即可转识成智。