866章品《维摩诘经》（24）
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成了佛或是大乘菩萨，他们虽然在教化众生，却不觉得自己在教化众生，不着教化的观念，不着教化的相。
行无所事，过了就算，如梦如幻，这是讲自己本身。
第二点，在境界上得道的人，教化众生而起于空。
诸佛菩萨证到了以后，常在空定中，一切都是如梦幻空花的境界，常住此定中。
如果贪着于定，认为定就是道，是错误的。
所以定也空，动也空，无往而不空，念念皆在空中。
所以诸佛菩萨以菩提心、大慈悲心，怜悯众生，为教化众生而出这个空的定，就是“教化众生，而起于空”。
“不舍有为法，而起无相。”
小乘的罗汉最怕有所作为，什么事情都躲开，世间法什么都不管。
讲小乘是客气话，讲不客气是逃避现实的人，渺小的人。
人世间的责任一切不管，好像别人都该死，只有你修道是世界第一。
所以小乘最后被认定是外道，是错误的路线。
小乘人偏于空，认为空是究竟，实际上他没有懂空。
真正了解了空就明白，静固然是空，动也是空啊！
为什么怕动而专取静？
大乘菩萨是真悟道的，所以“教化众生，而起于空”。
小乘怕一切有为法，怕有所作为。
有为世间法，世间魔法，一切外道法门，任何一切世间法门都属于有为。
无为法只有一样：证得涅槃，就是空。
如果你认为有个空可以证得，可以保持这个空，就像小乘的罗汉们，天天定在这个空上，动都不敢动，起心动念都不敢，他认为这就是空，实际上是偏空。
你知道自己定在空境界上，这不还是有为法吗？还是一样没有在修无为。
可是他们却自以为在修无为法。
世法、出世法一切唯心唯识所造，哪一样不是有为法？
唯有大乘菩萨不舍有为法，因为有为法如梦幻泡影，也是空啊！
因此大乘菩萨彻底悟道的，“不舍有为法，而起无相”，不认为无相是究竟，起无相的三昧而如是利生，起这种度世之行。
《法华经》云：“一切治生产业皆与实相不相违背”。世间一切有为法，做生意、种田、做任何事，统统与菩提大道不相矛盾。
“示现受生，而起无作。”小乘的罗汉们，什么都不敢动，认为一切空了就是究竟，所以没有愿力。
大乘的菩萨们发愿生生世世永远在世间度一切众生。发愿是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是无作。
大乘菩萨了解生死涅盘皆如空花，因此人世间经常来，照样投胎长大成人，照样遭遇人世间许多事，照样学道、出家、入世，“示现受生”，接受生生不已在轮回中。
“而起无作”，而离开了无愿无作那个偏空的境界。
这些，都是佛菩萨的境界，都是佛菩萨的法布施、法供养，是真正佛法的道理。
所以学佛的人了解三解脱既然是空的，当然更不会执着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求个空的境界，给自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以为是道，这样是错误的。
“护持正法，起方便力。以度众生，起四摄法。”
大乘菩萨掌握了“空”、“无相”、“无愿”修持的“境”、“行”、“果”，因此可以护持正法，使之在世间永远流传下去。
什么是护法？现在出家人客气地称呼我们捐献金钱的在家人为护法，这实在不敢当。
要真正做个护法很不容易，要十波罗蜜中的方便波罗蜜成就了，懂一切方法才算。
譬如佛教、佛法、佛学是一个东西，我们把它分成三块来讲。
现今人类的文化世界的潮流，真是到了末法时期，没有办法可以挽回。
为什么没有办法挽回？理由是二十四心不相应行法中的“势速”，是社会趋势的关系。
在这样的潮流时代中，出家、在家的菩萨们，不论是果位上还是因位上的菩萨，都在维持正法，使它住世。
我常跟年轻同道讲，佛教的这个教，不跟着时代变是绝对维持不住的，世界的趋势太厉害。
像我每天不断地接触到国内外新的消息数据，所以天天有新的观念和想法，看见人类社会的转变太快了。
所以我说，宗教的形式不变的话，是没有办法的。
但是佛法不会跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。
现在全世界的人类，正不断地用各种方法，来追求人生的究竟。
因为要追求人生的究竟，佛法的价值、佛法的光辉，就会越来越高。
在过去，这个护持正法的担子，纯粹落在佛教出家的比丘众身上。
但是这几百年来起了蜕变，担子多半到了在家人身上，这问题是非常非常的严重。
至于佛学，在世界文化的思潮里，在世界各地的最高教育机构里，佛学的课程越来越普遍，但是对于佛教，这个并不是一个好现象。
能够把佛教、佛法、佛学合一，能扶持正法的，就要如维摩居士所讲的，“起方便力”才能做到，也就是要懂得古今中外一切学问，懂得一切方法。
你光有方法而没有力量，就像年轻人做一切事，理想非常高，但是方法用出来没有力量。
所以要得方便波罗蜜的力，那个方法用出来要有效果。
起方便力做什么用？
“以度众生，起四摄法”，这很难了。四摄法大家听得多了，是布施、爱语、利行、同事四样。
这个“摄”字要注意，是包涵、包容别人。
我们做得到多少？例如很多人，包括我在内，没有时间也没有精神来跟你说空话，这就不是爱语的精神，放弃了方便教化的机会。
我虽然跟同道讲佛法几十年了，如果有人考核我，应该打零分的。
从教育的方法来讲，我不够资格护持正法，因为我没有耐心。
怎么说呢？假如碰上了学识修持都有了成就的，就可以很轻松地用禅宗的方法，机锋转语，灵丹一粒，点铁成金。
如果是一天到晚念般若波罗蜜，还要在那边张家长李家短的……我看了就烦，就没耐性了，可以说是水太清则无鱼。
年轻法师学四摄法，一定要大大地包容。
现在有好多年长的法师，我看了他们真是要五体投地顶礼膜拜，他们有这么大的耐心，能够包容，这是非常难的。
要听，要说，要做许多厌烦不愿意做的事，这就是忍辱波罗蜜。
我可一样做不到。所以你们青年同学有志弘扬佛法，就要做到四摄法的布施、爱语、利行、同事。
“布施”，要做到精神布施，我看到你们做事就没有这个精神，事情一多就烦死了，同我一样。
我的毛病你们都有，我的好处你们一样没有。
甚至还学了我骂人的口气，这只有我能玩，别人可不能玩的。
历史上有祖师把七佛的名字写在裤裆里，有徒弟也学了玩，结果下半身就烂死了。
所以你们没有这个道，没有这个德，不要学这些。
大家千万对四摄法要注意，如何去包容人家，不要被人家包容，让人家原谅的人，是末等人，你去原谅别人，才是第一等人。
学菩萨道的人，更应该如此。
布施不只是钱财，要有精神布施。
你们经常学到我的缺点，我的布施你就学不到，我虽然把自己批评得一文不值，我也有很值钱的地方，你不要好的不学，都学坏的。
“爱语”，我虽然不耐烦说空话，可是还时时在说空话，譬如我讲经也在说空话。
我其实连经也不愿意讲了，还讲个什么？你们老早就应该自己懂了。
可是有什么办法？不懂只好讲了。这种精神布施你要学。
“利行”，有利于别人的事情，不分大小，有机会就应该帮助。
“同道”，就是世间法的同道，同道之间相处不易，你去到社会上做事，每一个地方，不论是庙子，还是道场，都有同道之人，两个人往往弄成三派。
你看我不惯，我看你讨厌，只有看自己是越看越伟大。
每一个人都这样，不能与人相处。
所以菩萨道的四摄法：布施、爱语、利行、同道，你自己反省，哪一点做到了？
这每一点拿来写文章的话，都可以写成一部书了。
中国前人所说的敬业乐群，就是菩萨道的四摄法，恭敬自己、恭敬别人，做任何一件事情都专心一致，没有推诿、没有烦恼地做到底，是敬业。
“以敬事一切，起除慢法。”
“敬事一切”的敬是名词，是说我们的心理状况和行为要随时恭敬。
恭敬不只是心里的，是对任何一件事认真去做，非常谨慎、慎重，谓之敬。
要敬重自己，把自己当人看，但普通人不把自己当人看。
譬如读书，总想把学问搞好，可是一读书就东想西想，不专一、不努力了，不打起精神，也不限定时间把问题研究清楚，这就是不敬事，就是不尊重自己。
尊重自己之外还要敬重别人，与人相处不尊重人，就是不敬。
至于敬法敬佛，真做到了吗？
几时心中有佛？学佛的人心中随时随地有佛就是念佛，也不用你着相，随时把佛法的精神摆在心中就是敬。
“敬事一切”的事是动词，一切的作为行为叫做事。“一切”包括了善法、恶法、不善不恶法，世法、出世法。学大乘道的人要敬事一切，“起除慢法”，除掉了我慢，没有我，也可以说，一切人、一切事都变成我，我应该替大家服务的。
大家学佛那么久，我慢慢的心理可能还检查不出来。
连一个白痴都有我慢，但是知识低的人，我慢心还差一点，学识越高的人，我慢就越大，因为又加上了增上慢，自以为了不起，自己就算错了，也还是对的。
所以学菩萨道的人要先去慢心。慢不是骄傲，慢在内心你看不出来，人的慢心挡住了自己不能成道。
我几十年经验看人，有的人对我尊崇得不得了，但是他自己有没有真的学法？
没有，都在我慢中，总找一个理由解释自己的我慢，因我慢引起不精进、心行错误。
“于身命财，起三坚法。”人抓得最牢的三样东西，叫做三坚，就是身命财。
身就是身体，也就是我，是我慢的根本。身体还不要紧，命最要紧，假使你生病了，要把胃割掉一半，否则就会没命，那你只有割了，身体不如命要紧。财也一样要紧，要割的时候，赶快去缴费，割完以后会想，真可惜，花了那么多钱。
这三样东西，一切众生都抓得很牢。
要能舍，就是真正的三坚法。
“于六念中，起思念法。”大小乘修行法门十个念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。
六念就是十念的前六念，请问我们有念念在这中间吗？才没有。
就坐在这里听经，心中也没有念佛法僧，都在思念别的事，没有在这六念中起思念法。
“于六和敬，起质直心。”六和敬是我们在团体中最重要的相处之道。
和尚是僧，有时被人故意念成“憎”，成了仇恨的意思。
僧伽就是僧团，出家人谓之僧，修道的谓之伽，出家的团体总称叫僧伽。
三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。
僧团不一定指出家，在家真正发心修持的也算是僧团。
僧团相处有六和敬，就是六个条件，彼此和平相处，没有闹意见，互相尊重。
这个敬就是“敬事一切，起除慢法”的敬。
我们从经验知道，只要几个人相处，乃至两个人住在一起，就不得了，别人都是混蛋，只有自己是个好蛋。
人与人相处能够做到六和敬，然后再扩充到这个社会，就天下太平了。
什么叫六和敬？
第一是“身和共住”，是什么意思？
你可以解释成：不打架就是身和，没有一个生病的，四大调和，每人都精神饱满，无病无痛，彼此客客气气。
身也包括面孔，没有坏脸色给人看也是身和。
中国的大庙子一进山门就看到弥勒菩萨的笑脸，学佛就先学拉开嘴巴笑，先学假笑也好，慢慢神经拉开了，看到人就笑，总比哭好看嘛！
我最怕看到人们整个人绷在那儿，这是学佛的样子吗？
一点都不能使人喜欢，我看了就讨厌，笑脸总可以吧？
学佛第一步先学中国的弥勒菩萨，肚子大包容大，脸在笑。
这个都学不会就是身不和敬。身不和怎么共住？
身体还要注意衣冠整齐，生活整洁，自己生理行为每一点都要搞得干干净净，不使人家讨厌我。
最难的是，即使别人做不到，你也要容纳他，能做到就不得了。
不但学佛，与同事之间也能够做到才行。人与人之间就是相处不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。
出家要生活在一起，第一就要学六和敬。
居士也一样，自己既然晓得缺点，就自己找一个山头，孤峰顶上，气吞诸方，不要说人来不到，就连鬼也来不到，那连八和敬都做得到，要发脾气可以一个人对着树发，那气地出了，多舒服啊。
这样你也做不到！我那时一个人住峨嵋山顶，“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”，那个境界就是如此，连一和尚他不用。
这六和敬真做到，天下就太平了，齐家治国平天下都做到了。“身和共住”我们谁做到了？
每个人身体都不调和，多愁多病之身，都要别人照应你，你照应不了别人。
所以佛说多拿医药布施，他生他去世就无病无痛。
我就有这种同道人，活了七八十岁，从来不知道什么叫伤风感冒，健康得不得了，也不学佛学道，不知道多值得羡慕。
六和敬第二是“口和无诤”，不讲伤害人的话，即使骂人也要有骂人的艺术，而且还要看对象。
举过例说：像我骂陆居士骂了几十年，可他从来不生气，再怎么大声骂他，还是一张笑脸，我真佩服他。
他对我是口和无诤，这难啰！你观察这世界上很多人的长处是值得学习的。
在同道中有的人嘴就不和，本来很好听的话，他讲的就不好听，真奇怪了。
再不然，那最厉害的故意找些好听的话说，但是那些话一听就晓得，很讨厌。
这口要和是要会讲话，三言两语就可以把人家的意见调和了，这是高度的道德修养，是很难的。
但是这个口业也是修来的，你前生没有修口业，口德不好，你越劝，人家越要打官司。
有的人一来，骂了两句，“搞什么名堂！不成样子！吵个屁！我请你们吃饭去”，别人就不吵了，毫无道理的几句话，也就解决了。
这就是他前生修口业，有威德。
所以要修口德啊！这是其一。
其二，嘴巴上吵来吵去没有什么事，一句话空的嘛，却抓得好紧，心里生气好几天，不只把脸气绿了，还气乌了。
尤其两夫妻之间的争吵，到我这儿来诉苦，我肚子里都打好分数了，两个都不是好东西。
为什么？口和就无争论嘛！
不过你们在劝夫妻不和的时候要注意，他们讲另一半的不是，你可不要附和，他们回头和好了，就会说起你这个中间人的不是了，这是实际的例子。
口要和才无诤，这就是修行嘛！你不要以为是空话，你只会南无有什么用？
所以大家要反省，有几个人是随和的？
同我一样，一开口就使人讨厌就糟了。
第三是“意和同事”，我们处在日常生活要注意，嘴巴不和还容易，有时口里说点假话，唉呀！我对不起，抱歉……
可是肚子里却梗着，这会梗出病来的，真的哟！病症就是与生闷气有关的。
非常内向的人，你打他都不放个屁的人，然后脸上发青发乌，在里面生气，将来百分百得病症。
另一种是脾气非常大的，也有肝病的嫌疑。
中国人肝病特别多，就是喜欢在心里头生闷气。
因为这个民族很奇怪，表面上有个假面孔的，装作没事，心里却生闷气。
意如何做到和，不但和，而且要能与人同事，能与人共同生活。
家庭也是如此，你看父母与儿女之间的意见会相同吗？绝对不会。
现在讲代沟就是意不合，意和就没有代沟了。第四是“戒和同修”，这个戒不但是戒律，也包括生活上的习惯。
譬如爱干净的和不爱干净的，就不容易处在一起。
像我是非常爱干净的，而且爱整齐，我的东西不喜欢别人乱动乱放，有人拿了不好好放回去，我就心里讨厌，这就是一种不和。
但是真碰到了，又能怎么样呢？
真把我东西搞乱了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，这东西最后是会坏、会没有的，就没有事了。
所以戒和才能够在一起同修。戒和，照一般的解释是大家的戒律一样的好，这怎么可能吗？
好，差一点。
差一点好一点要能和最难，你看六和敬除了和还有敬，敬就是要尊重人家啊！这样才能共同修行。
第五是“见和同解”，见就是意见观念，人与人之间意见会不同。
不要讲别的，没有一对夫妻的意见完全是相同的，但也因为两人的面貌不同、个性不同，才能结婚，完全一样是不能结婚的，结了婚会早死一个。
吵吵闹闹的反而可以吵一辈子，吵完了又没事了。
这种情况我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一个没有吵的对象也就差不多了。
见和是见解相同，如何沟通来达到见和是很重要的修行。
第六是“利和同均”，利不只是钱，连睡上下铺的人之间也有利的问题，这是个比方。
利害关系之间能够和平相处是同均，平等平等。
发挥起来也包括社会问题，这六和敬在佛经中是应用在僧团的生活上，实际上你们想想看，扩充起来，齐家治国平天下都在其中。
你们天天要写佛法的文章，就不晓得发挥，把六和敬这么伟大的佛法，只用到僧团中，太可惜了，这是佛的真正教育法，天下太平的大法。
现在问你们一下，六和敬从哪里做起？……
还是算了，我帮你们答吧！
六和敬有两层意思，要先从内心做起，身、口、意从个人自我做起，戒、见、利从行为扩大，由内而到外，人人自动自发，这是真民主，真自由，也是真佛法。
这些大文章不去写，一天到晚钻牛角尖，做什么学问？
世界不能和平，主要问题不在政治制度或是学术文化，而是在每个人内心能不能和平。
因为做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社会、国家、天下能够和平，那是永远不可能的。
这是人类文化的大问题，所谓人类文化，包括了一切宗教、教育、哲学、政治、社会、经济、军事，等等，不只是博物馆的古书，或是什么歌舞才算文化，文化包括了整个人类的生活和习惯。
如果六和敬能做到了，也许这个世界就能够太平。
但是很难，坦白地说，连所有的宗教团体，人与人之间相处，都做不到六和敬。
如果有任何的团体可以做到六和敬，他们就值得我们顶礼膜拜，可以称作是真正的僧伽。
《维摩诘经》上告诉我们：“于六和敬，起质直心”。
人怎么能做到六和敬的要求呢？
《维摩诘经》说：“起质直心”，质是朴实，老老实实，不虚伪不作假。
直，是不转弯，不整人，不害人。
质直心就是朴实、不弯曲的心。
有些同道讲话常挨我的骂，他说起事情来不直，转了半天的弯，本题都没说到，我又忙，其实一句话就说清楚了嘛！又有的人喜欢讲些讨好的话，有弯曲心，我一听就知道。
不需要向上讨好，因为要讨好，常常会做错了事。
什么是质直心？